Devenir soi-même: tenir individuation et filiation

Carl Jung énonce le but de la vie comme un processus d’individuation (et non « individualisme » : écartons d’emblée cette confusion). Nous sommes agis par le « processus d’individuation » : une force pulsionnelle spontanée qui nous anime comme la sève irrigue l’arbre. Ce processus fait de nous un « in-dividu », une entité indivisible, une monade (dans un vocabulaire philosophique) une totalité en harmonie avec nous et avec les l’autres. C’est un processus qui « crée un individu psychologique, c’est-à-dire une unité autonome et indivisible, une totalité. » (Jung)

Pour Jung, cet instinct d’individuation se trouve partout dans la vie, car toute vie sur terre est individuelle. En l’homme, cette poussée pulsionnelle est aussi puissante que la pulsion sexuelle. Elle nous pousse vers l’accomplissement d’adulte. L’individuation est donc ce processus qui dirige notre existence et par lequel un être humain se défait peu à peu de ce qui l’empêche de devenir lui-même. Elle permet l’émergence du Soi. Le Soi est à la fois la source du processus d’individuation et son but.

Dans la perspective spirituelle, le but est l’adoption filiale en Christ, par le don de l’Esprit Saint. « 4 Mais, lorsque les temps ont été accomplis, Dieu a envoyé son Fils, né d’une femme, né sous la loi, 5 afin qu’il rachète ceux qui étaient sous la loi, afin que nous recevions l’adoption. 6 Et parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans nos cœurs l’Esprit de son Fils, lequel crie : Abba ! Père ! 7 Ainsi tu n’es plus esclave, mais fils ; et si tu es fils, tu es aussi héritier par la grâce de Dieu. » (Ga 4, 4-7). La vie spirituelle peut-être comprise comme un processus de filiation : devenir fils à l’image du Fils, par l’Esprit. Devenir fils du Père, comme le Fils est fils est fondamentalement un processus identitaire et singularisant. De même que les enfants d’une famille sont tous uniques, de même devenir fils/fille du Père est un processus de singularisation.

Même si la condition de fils est acquise en Christ dans sa potentialité, ce processus d’adoption est bien évidemment progressif : il peut même régresser en fonction des épreuves et du positionnement de sa foi (on peut se référer à la parabole du fils prodigue qui décide de partir de la maison du père : on peut y lire une régression en filiation). Progressif, comme l’est la vie spirituelle authentique, car un chrétien qui se veut disciple n’est jamais « arrivé ». L’arrivisme en spiritualité, c’est la fin de la condition de disciple, qui est étymologiquement un apprenti. C’est donc une mort spirituelle. On n’a jamais fini d’apprendre du Maître. Être fils est à la fois acquis dans l’Esprit, et à la fois un processus de croissance dans la dépendance filiale.

Pouvoir fréquemment appeler le Père « Abba » est une manifestation que ce processus de filiation est en progression : éprouver cette filiation, recevoir l’héritage de la vie du Père comme fils, connaître le Père. Cette thématique est riche sous la plume de saint Paul : mais le but ici n’est pas de la déployer, seulement de regarder ce point d’articulation entre l’individuation jungienne et la filiation spirituelle.

Ces deux concepts s’éclairent l’un l’autre. La doxa populaire (et aucun chrétien n’est épargné par les opinions plus ou moins fausses que l’on a sur sa foi) perçoit le christianisme comme une uniformisation : un prêt-à-penser. Devenir pareil, se comporter comme le troupeau. Ce serait encore plus vrai dans la vie religieuse, dans la vie sacerdotale.

Bien sûr qu’il y a un esprit de famille : fils et fille du même Père ! Mais fondamentalement, le processus d’individuation nous permet de comprendre ce qui doit se jouer dans la filiation spirituelle : devenir unique, devenir parfaitement singulier ! Car le Père ne veut pas des photocopies, mais des originaux dirait le bienheureux Carlo Acutis[1].


[1] « Nous sommes tous nés originaux, mais beaucoup d’entre nous meurent comme des photocopies » Carlo Acutis.


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