Du « belong » au « believe »

L’appartenance serait le meilleur terreau de la foi. Si théologiquement la foi est un don, elle a bien évidemment besoin d’un contexte favorable d’émergence, et il nous tenir les deux : la justesse de la théologie fondamentale et une vigoureuse théologie pratique. L’absence de terreau favorable dévalorise même l’Eglise et la foi.

James Mallon ne tarie par d’éloge sur les vertus du Parcours Alpha. Moi de même ! Selon lui, cette grande fécondité vient du fait que son approche épouse cette logique moderne belong-believe-behave [1]. En commençant par favoriser l’appartenance au sein des invités et de son petit groupe de discussion, il est un excellent terreau pour l’émergence de la foi : believe. Ce qu’on dit d’Alpha pourrait être dit d’autres parcours de croissance. Plus qu’Alpha, ce sont les parcours de croissance qui permettent ce passage du belong au believe. Essayons d’en comprendre les raisons.

Tout d’abord, le fait d’appartenir à un groupe d’une taille moyenne (de 15 à 40 personnes), au sein duquel on est membre d’un petit groupe de discussion (de 5 à 10 personnes) favorise l’intégration. Rapidement, on retrouve les mêmes personnes : tout est là pour favoriser l’émergence de la confiance et de l’amitié. L’ambiance convivial nous rassure et nous sécurise. Il n’y a pas de choses à savoir, de règles de comportement (comme dans la liturgie) qui pourrait faire émerger des complexes et des malaises chez les invités. Le seul code de conduite est la convivialité et la bonne humeur.

Le fait de vivre cela au début d’un chemin de foi, ou lors de la reprise d’un itinéraire spirituel fait que l’on associe la foi à la convivialité. Enfin ! C’est précisément tout sauf une Eglise au rabais, mais une Eglise qui met en place un cadre pour vivre ce qu’elle dit : la joie de la foi, la fraternité, l’hospitalité, etc. En faisant cela, une Eglise locale fait preuve de cohérence entre ce qu’elle proclame, ce que la Révélation nous apprend, et ce qu’elle propose de vivre au sein de l’Ecclesia. En cela, quand on ne vit pas ce qu’on proclame, cela décrédibilise la foi, et donc l’Eglise. Ici précisément on comprend pourquoi il faut tenir la théologie fondamentale et une théologie pratique. En raison de la cohérence entre l’ontologie et l’existentiel.

Cette appartenance est si sécurisante humainement d’abord, dans les enseignements sur le plan de Dieu pour nous et surtout dans le groupe de discussion, que nos défenses tombent. On est prêt à enlever les armures. On est prêt à cesser la posture du devoir-être partout présente dans la société. On est prêt à faire tomber le masque et à se montrer vulnérable. C’est alors qu’advient le miracle : la confiance ! Ce qui est le cœur de la foi. En cela, c’est le terreau de la foi. Par la confiance que l’on suscite chez les invités, ces derniers peuvent librement se remettre à Dieu, s’ouvrir, poser un acte de confiance, et dire à Dieu : « je veux te connaître ». Dans ce monde dur et angoissant d’aujourd’hui, les invités arrivent avec de lourdes armures pour tenir (et nous aussi parfois !). Que de douceur et de confiance il faut mettre en place pour favoriser ce qui est le cœur de la foi : un lâcher-prise, un abandon, un « je te fais confiance, tu veux mon bien » ! Seul un cadre d’appartenance bienveillant est suffisamment sécurisant pour favoriser l’émergence d’un premier acte de foi. D’où le fait que le belong permet le believe. Les conditions de rencontre mises en place permettent aux personnes d’unir leur part psychique et spirituel : une confiance vécue émotionnellement permet une confiance spirituelle. Le belong permet le believe en cela qu’il unit psychologie et spiritualité. Il favorise ainsi un humanisme intégral où la personne est prise dans en entièreté : on rend possible l’acte de foi en Dieu fait homme, un Dieu qui s’est humanisé, un Dieu pleinement humain. Tel est à mon sens la raison la plus profonde de la fécondité du belong.

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[1] James Mallon, Manuel de survie pour les paroisses, Artège, 2015, p.158.